如何理解王阳明提出的致良知？
世界之上没哪个民族像中华民族的古人那样主张个人的修为的。因而格物致知便是最为糟糕的解释。格物，意为探讨事物的道理纠正人的行为，“格”于此有“穷究”之意。《礼记·大学》：“致知于格物，物格而后至知。”那么，问题来了。怎么便能实现这一点呢？
遂宋，元，明，清及后世的儒家们分为了两派。一派是"理学"，其创始人作为北宋的周敦颐、邵雍以及张载。继后有程颢与程颐等人再次转型，最后改由南宋朱熹集其大成。分析理学的学者称作“理学家”。理学家们相信"理"是万物的起源（自有所不同的角度启程，名字亦不尽相同，如天、道、上帝等），所以它是善的，它把善赋予人就沦为本性，把善剥夺社会就沦为“礼”，因而人于世界万物纷纷扰扰纵横交错之中非常难迷路自己禀赋自“理”的本性，社会就丧失“礼”。所以，假如不能抑制私欲的膨胀，亦背离了天道，不仅难以沦为圣贤（儒家最低修为者，人均可达之），也也许会迷路世间，因此要品德，从而保持人的本性（存天理），以此确保“仁”的最低境界，达“天人合一”的境界，接着便可“自心所欲因而绝不逾矩”，融"人欲"在天理中&＃40;绝不是"灭人欲"&＃41;。理学家也相信，理是宇宙万物的起源，因此万物“或许然”，矣有一个“理”，因而透过推究事物的道理（格物），可达了解真理的目的（致知）。哲学之上表述作为客观唯心主义。
另一派亦是以此王守仁主演的"心学"。王守仁相信，心是宇宙的本源，“致知”便是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”，不仅是道德意识，亦指最低本体。他相信，良知人人具备，个个自足，是一种绝不虚假外力的内在力量。“致良知”便是把良知推展扩展到事事物物。“致”本身乃是兼知兼行的过程，因此亦便是自信之知和推致知行合一的过程，“致良知”亦便是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”，“致”是于事上磨炼，见诸客观实际。“致良知”乃是于实际行动之中构建良知，知行合一。 “致良知”是王守仁心学的本体论和修养论间接统合的表现。哲学之上表述作为主观唯心主义。王守仁也作有"四句诗"来宣扬：
无善无恶心之体，有善有恶意之动，
知善知恶是良知，作为善去恶是格物。
简而言之，朱熹们相信，若是要"致知"，必先"寻理"&＃40;天理&＃41;；因而王守仁们亦相信，若是要"致知"，必需谋求"内心"的力量。
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